Chiitas

La jurisprudencia (fiqh) zaidí y la imaní son casi idénticas a la suní en general y a la escuela shafií en particular. Tanto los zaidíes como los imaníes oficiales citan las mismas fuentes legales que los suníes: el Corán, los hadits, el consenso de la comunidad (iyma) y la opinión humana basada en la razón o iytihad. Sin embargo, los imaníes definen el consenso como un acuerdo en común con un imán. Las opiniones humanas son fuentes de ley para casos legales sin precedentes. Los imaníes se diferencian de los suníes sólo en la utilización del razonamiento deductivo (aql) en lugar de la analogía (qiyas) como instrumento para trazar comparaciones entre casos con y sin precedentes. Al igual que los suníes, los zaidíes y los imaníes consideran estas opiniones legales temporales, subjetivas y sujetas a controversia (ijtilaf). Así pues, como los suníes, los zaidíes y los imaníes gozan de un cierto grado de libertad en opiniones legales.

Tanto los hojas como los ismailíes bohra, por otra parte, no necesitan la opinión humana, porque sus respectivos imanes (que poseen un conocimiento infalible proporcionado por Dios) y el dai absoluto (que tiene una infalibilidad relativa y un conocimiento superior como único representante del imán) siempre encontrarán soluciones perfectas y permanentes.

Existen algunas diferencias entre los chiitas y los suníes en cuanto al ritual. Entre las más notables destaca, por ejemplo, el añadido chiita a la fórmula musulmana general de atestiguar la fe (shahada o kalima): 'wa Ali wali Allah' ('y Alí es el amigo de Dios'). A diferencia de los suníes, los chiitas imaníes pueden rezar tres veces al día en lugar de cinco y deben realizar peregrinaciones menores (ziyara) a las tumbas de los doce imanes, las cuales pueden llegar a sustituir a la peregrinación islámica mayor o hajj, uno de los cinco pilares del islam.

Mientras los tres grupos chiitas lamentaban el asesinato de Alí y su hijo el imán Husayn, los chiitas imaníes institucionalizaron diversos rituales con relación a los dos mártires que los separan de los otros grupos chiitas además de los suníes. El primero describe a Alí de forma indirecta, mediante los hechos de sus rivales; para mostrar su asociación (walaya o tawalla) con Alí, los imaníes pronuncian con frecuencia la pública excomunión (baraa o tabarru), denigración (sabb) e insultos (lan) contra sus rivales, figuras reverenciadas de forma habitual por los suníes, como la viuda de Mahoma (Aisha), los tres primeros califas y todos los compañeros del profeta que no se reconocieron partidarios de Alí. Estos actos culminaron en Irán con la institucionalización safawí del Umar kushan, la celebración anual del asesinato del segundo califa Umar ibn al-Jattab. Esta celebración lleva consigo la quema de la efigie de Umar. Esta disociación ritualizada (y con desprecio) de las figuras veneradas por los suníes, es rechazada por la mayoría de los zaidíes, cuyas tradiciones histórico-religiosas contemplan estas figuras de una forma más positiva.

El segundo ritual imaní instituido es el lamento anual por la pasión del nieto del Profeta y su tercer imán, Husayn ibn Alí ibn Abi Talib, que fue martirizado de forma trágica en Karbala, el mes de muharram (taziya). Durante este lamento ritualizado, los varones imaníes se suelen mutilar flagelando sus cuerpos y haciéndose pequeños cortes en la frente con navajas.

Los suníes y los chiitas mantienen considerables diferencias en sus respectivas teologías. Los imaníes y los zaidíes siguen una forma de mutazilismo (la antigua teología oficial de diversos califas suníes Abasíes). A diferencia de los suníes —que creen que el Corán no ha sido creado y que la historia de la humanidad y el Universo están predeterminados—, los imaníes y los zaidíes creen en el libre albedrío y en la creación temporal del Corán. Por otra parte, los ismailíes siguen una adaptación del neoplatonismo, un sistema filosófico que muchos grupos sufíes y filósofos musulmanes también adoptaron. En su conjunto, las teologías chiitas son incompatibles con sus contrapartidas suníes (asharismo y maturidismo) y se muestran mucho más sensibles a las influencias filosóficas.

La fe de los chiitas imaníes ha influido en muchos pensadores y grupos suníes desde la edad media. Los suníes suelen mantener un vínculo sentimental fuerte con los alidas y un gran respeto por ellos, en particular con los 12 imanes de los chiitas imaníes. Durante el dominio de los mongoles (del siglo XIII al XIV) y los timuríes (de finales del siglo XIV al XV) era bastante corriente que los suníes llevasen a cabo actos devocionales a favor de los 12 imanes, como visitar sus tumbas además de las de sus grandes jeques sufíes o a veces participar incluso en las procesiones de duelo chiitas. Los sufíes eran sensibles a tales actos a la vista de la alta posición que concedieron a Alí, el primer imán, a quien consideraban padre de su movimiento. Después, a través del sufismo, muchos sentimientos y rituales chiitas pasaron a los suníes oficiales. Muchas órdenes sufíes llegaron a abandonar el sunismo por el chiismo (como los kubrawis, los nimatullahis y los safawíes). Sin embargo, la veneración suní por los imanes chiitas nunca fue correspondida por éstos hacia las personalidades veneradas por los suníes. Por el contrario, al final de la edad media, los imaníes actuaron con creciente audacia en sus excomuniones y denigraciones públicas de figuras como los tres primeros califas y la esposa favorita del Profeta, Aisha.

A pesar de sus diferencias suníes y chiitas han intentado resolver sus diferencias varias veces durante los últimos siglos. En Irán, en el siglo XVIII, el regidor chiita imaní, Nadir Shah, trató de forma infructuosa de transformar el chiismo imaní en la quinta escuela legal suní denominada Jafari madhab. Cuando en 1922 el gobierno de la República de Turquía (Estado sucesor del antiguo Imperio otomano) comenzó a discutir la abolición del califato de todos los musulmanes suníes, llegaron de la India dos chiitas (uno imaní, el otro hoja) para debatir los asuntos de ambas comunidades, la chiita y la suní. Otro ejemplo interesante ha sido la reciente reacción comprensiva de parte del mundo suní al pronunciamiento legal (fatwa) que el líder chiita iraní, el ayatolá Ruhollah Jomeini hizo contra Salman Rushdie por su libro, Los versos satánicos.