Fenomenología del espíritu

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Introducción

Fenomenología del espíritu, principal obra escrita por el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Publicada en 1807 (título original: Die Phänomenologie des Geistes), su denso y complejo contenido filosófico (en tanto que su autor pretendía que fuera el primer paso hacia un sistema de la ciencia global), influyó en las posteriores teorías de autores como Karl Marx o Søren Kierkegaard. En sus páginas, Hegel induce al lector a iniciar el camino que le conducirá hasta el saber absoluto, presentando las diferentes manifestaciones (o fenómenos) del espíritu, que constituyen la historia-verdad: la filosofía debe permitir “el avance de la historia”.

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Una obra mística

Aunque Hegel intentó que su libro fuese considerado como una obra psicológica de la consciencia, la Fenomenología del espíritu aparece también como una gran obra de teología mística cristiana, de la cual derivan sus grandes temas (vía negativa, unidad en el absoluto más allá incluso de lo divino, alienación que lleva al éxtasis). Hegel estuvo influido, así, por Johannes Eckhart (depuración y negación de la negación, fundamentos de la dialéctica hegeliana, pero también por el concepto de alienación que lleva al éxtasis), por Angelus Silesius (a quien él admiraba) y por la teosofía de Jakob Böhome (coincidencia de los contrarios, retomada de Heinrich Suso a través del espiritualista Weigel). En lo que concierne a su teología historicista progresiva de la revelación divina, se observa la influencia tanto de santo Tomás de Aquino como de Joachim Flore. También es evidente el influjo de su contemporáneo Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (concepto de “la conciencia de sí”). Es curioso constatar que muchos términos y conceptos provenientes de la teología mística (tales como dialéctica negativa y alienación) serían también retomados por Marx.

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Prefacio

En el prefacio de la obra, Hegel advierte que la diversidad y las contradicciones aparentes de los diferentes sistemas filosóficos se traducen en un desarrollo progresivo de la verdad. A continuación explica su método dialéctico negativo en términos poéticos metafóricos: el botón desaparece con la flor, que a su vez es reemplazada por el fruto; éste a su vez aparece como la verdad de la flor, denunciándola como un falso ser. Cada formula rechaza la anterior pero todas ellas participan de la igual y única naturaleza orgánica de la cual son momentos. La cosa no se desgasta en su inicio sino en la actualización. En un primer movimiento, la negación es la operación de “diferenciación” y, en consecuencia, de plantearse “el estar aquí”. Para Hegel, la verdad es el todo, y la verdad es aprehendida como un sujeto.

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Introducción

La vía negativa es el camino de “la duda”, del escepticismo, en las que las indispuestas estaciones podrían evocar la del Cristo subiendo al Gólgota. Son angustiosas por la confrontación con la nada que revelan como verdad. Pero de una negación nace inmediatamente una nueva forma: tenemos que despojarnos de nuestros pensamientos personales para avanzar. Hegel insiste en la importancia de la experiencia vivida para poder progresar. La dialéctica aparece como la confrontación de la conciencia con su Otra (el sujeto con el objeto): es “re-negando” (la negación de un opuesto constituye una reconciliación, que es la verdad) cuando se “determina”.